2006年11月01日
第五回文学フリマ [ weblog ]
数ヶ月ぶりの更新になります。お久しぶりです。どうでもいいことですが、この記事で当ブロブ通算百記事目です。
フリマ公式サイトでブース一覧が発表されたり、栗山光司さんのブログに紹介されたりした（栗山さんありがとう）ので、ご存じの方はいるかも知れませんが、幻視社は第五回文学フリマに参加します。
第五回文学フリマ
開催日時 ２００６年１１月１２日（日）
開場１１：００〜終了１６：００
場所 東京都中小企業振興公社 秋葉原庁舎 第１・第２展示室
（ＪＲ線・東京メトロ日比谷線 秋葉原駅徒歩３分、都営地下鉄新宿線 岩本町駅徒歩５分）
今回の誌面は以下の通り。
「幻視社第２号」
●特集 内臓と身体
小 説
オメガ・メタリクス 東條 慎生
荒れ地 佐伯 ツカサ
ヘラクレスの矢 鬼海 六道
桃色と歪み エンドケイプ
レビュー
喜劇の身体 東條 慎生
●その他
魔法少女テロルさん
作・馬大山 画・狩野 若芽
笙野頼子レビュー（続）
東條 慎生
漫画、テロルさんの一コマから。
銃を持ったセーラー服さん（魔法少女）と弱ったおじさん（マスコットキャラ）の、殺伐とした話。
という感じです。
特集「内臓」とぶちあげたはいいものの、まあ、いつも通りですね。小説は短いのが多いですが、狩野若芽によるアレな漫画「テロルさん」は前回の倍の２０ページもの大作に。
ところで、私の「喜劇の身体」では後藤明生と小島信夫を扱ったのですが、この稿を書いている間に、小島氏が脳梗塞で入院したことを知り、書き上げた後に亡くなったことを知りました。今年の頭に長篇を発表し、作中では体力の衰えが書かれていてもまだまだ元気だと思っていたところでした。死に際して一読者が何を言うべきかはよくわかりませんが、ただ残念です。
さて、今回、編集作業がかなりぎりぎりまでかかり、余裕を持って入稿できなかったので、きちんと印刷作業が間に合うかどうかかなり不安です。前回までの雑誌はすべて出払ってしまったので、新刊がなければメンバーがただブースに座っていることになるかと思われます。
2006年03月19日
等価交換原理の効用 [ weblog ]
私の先日の記事についてkawakitaさんから返事がありました。いくつか疑問があったのでコメント欄で質問し、その回答をいただいたのですが、その返事をすると長くなりすぎてしまうので、返答を以下に述べようと思います。
以下の記事はhttp://d.hatena.ne.jp/kwkt/20060318とそのコメント欄を参照してからお読みください。
●kawakitaさんのコメントについての返信
kawakitaさんは労働について、構造的につねに「オーバーアチーブメント」になる、と仰っていませんでしたか？ そして引用している宮台氏の「本質規定」とは、「本来そうである」ということを意味するのではなく、「常に既に」そうなるもの、という必然を意味しているはずです。
そして、「本質規定」が、「そうでない場合もあるが本来はこうである」ということを意味するのであれば、これは明白に規範規定と同一です。なぜなら、私見では規範規定や模範とは「理想的な状態を提示すること」そのものを指すからです。そのことによって、本来的でないものに負い目を持たせ、本来的なるものに近づけさせるための努力をたきつける。「規範」にとって説教したり、理想状態になれ、と命令することは付随的な要素にすぎません。私にとって、kawakitaさんのいう「本質規定」は単に「規範規定」に思えます。
建前を信じているのであれば構造的贈与、と仰いますが、これは定義的に贈与とはいえないと思います。単に剰余がそこにあるという事実があるだけです。贈与に主体的意志が必要であるなら、主体的意志の存在しない対価の移動は違う言葉で指し示すべきです。「剰余」とか。異なるものに同じ言葉を当てはめていませんか？
モースと今村氏の議論は、「構造的」という言葉こそ使われていますが、私には認識の話（感じ）しかしていないように思われます。そこでの議論は、交換なり生産なりに参与するということ、主体的に参与するという事態が人間にやりがい（生命を費やす）なりを持たせる、というものであるように思えるのですが。その場合、その交換が等価交換であるか非等価交換であるかにかかわりなく（資本が上前をはねるかどうかに関係なく）、その主体はそこに意味を見いだす、ということを語っているのではないですか？ その場合、どんなに労働がアンダーアチーブメントであっても、その労働者は「よく働いたなあ」と「自己贈与」の感じを持つことが可能です。
kawakitaさんのいう「労働はつねにオーバーアチーブメント」とはおそらくこの事態を指すのであり、実際に賃金が生み出した対価と均衡するかどうかではないのではないでしょうか。感情の問題を賃金の多寡という対価の問題と混同されておられるのだと思います。（内田氏は明らかに対価の問題と混同して語っておられますが）
この意味で、内田氏の労働論はたんに、「労働にはやりがいがある」という言説の一変種です。これを前提に「人間はやりがいのあることをする」から「人間は労働する」という結論を引き出します。しかし、やりがいのあることは労働のみである必然性はとりあえずないので、「労働以外のことにやりがいを見いだす（就労しない）人間がいてもおかしくない」と私は主張します。内田氏は「やりがい」のあることすべてを「労働」と言い換えているのだと思われます。そしてその「労働」をじっさいに賃労働に従事しているかどうかと言う問題と混同しています。働いていない若者はたぶん「労働」以外のことに「やりがい」を見いだしているのでしょうから、「人間」として全く問題ありません。
思ったのですが、kawakitaさんは私が問題にした内田氏の「労働するのが人間なのだ」というのを「本質規定」だから問題ないと仰っていましたが、kawakitaさんの「本質規定」の定義に従うなら、内田氏は「労働しない人間も存在するけれども本来人間は労働するものだ」と語っていることになりますね。これをふつう説教というのだと思います。
しかし、こんなことをしていても揚げ足とり合戦になってしまいますので、言葉の定義にこだわるのはやめにしようかと思います。単に自分の主張の正当性合戦になりつつあるので。
●kawakitaさんの問題意識について
で、以下本題です。kawakitaさんの一連の議論主張は、以下の問題意識に発していると思われます。
| 今村仁司氏は『交易する人間』で「人はなぜ等価なものを贈与し合うのか」という問いに対して、贈与することで事実が蓄積され社会的な繋がりが生まれるとの趣旨のことを述べられています。同じように「労働」は、「贈与」の意思があろうとなかろうと、自らの必要を満たすためにこそ、外部に迂回して「労働」し、結果的に「オーバーアチーブメント」をなすことで、労働力を自家消費せず、社会的な繋がりを生み出すのです。それを自家消費・自己充足する「動物」と区別して「人間的」と呼ぶのです。「等価交換」の原理および「資源の全的な自家消費」はこれを崩すのです。おそらく東浩紀氏の「動物化」という概念はこのこととも関連するのではないでしょうか。 |
（強調引用者） |
ここに、kawakitaさんの危惧があり、「等価交換原理」が浸透すると社会的な繋がりが絶たれる、だから労働は贈与的非等価交換でなければならない、という感じに考えておられるのだと思いますが、それは杞憂だと思います。
要約された今村氏の考えを素直に理解するなら、交換（贈与し合うこと）によって「社会的な繋がりが生まれる」ということ（クラ交換ですね）だと思います。つまり、等価交換原理こそが、「社会的な繋がり」を生み出す当のものであるということです。
これは考えてみれば当たり前のことです。そもそも、交換がつねに非等価交換であるなら、なぜ交換が成立するのか説明できません。交換というのは、それが成立したとき、つねに等価交換でしかありえません。というより、交換とは原理的に等価交換以外ではあり得ないはずです。
交換というのは、双方がその交換に同意したときにはじめて成立するものです。物々交換で考えてみましょう。自分の持っているある品物と、相手の持っているある品物とを交換する場合、私は、相手の持っている品物を、私の持っているものと同等かそれ以上に自分にとって価値があると判断するから交換するのです。これは相手にも言えます。
その品物の実際的価値がいくらであろうとも、交換が成立するさいには交換されるもの同士は、双方にとって等価あるいはそれ以上です。この大前提があるからこそ、不当な非等価交換を強いられた者（催眠商法とか）は、その交換＝売買契約の不成立を求めて法に訴えることができるのです。
というより、交換のさいに「実際的価値」を云々することができるのは、貨幣経済の誕生をまってはじめて可能になることです。物々交換においては、じっさいにそれが交換可能であるということ以外に価値を測定する手段がないのですから。
交換や売買というのは、そのものの実際的価値においてなされるのではなく、誰がそこにどのような値打ちを見いだすか、ということを中心にしてなされます。プレミアやブランドというものが、なぜ価値に繋がるのかを考えればわかることです。その場合原価と取引される価格の差を知っていたとしても、なおそれを等価交換だと見なしているわけです。それがいくら他人の目から見て非等価交換にあたると思えても、交換当事者には等価交換なのです。
交換は、交換当事者にとっては等価交換です。しかし、等価交換が連鎖していくと、最初に交換された価値と最後に交換された価値で多大な落差が生じうる可能性があります。交易を可能にするのはこの原理です。だから、すべての交換が双方にとって等価交換であっても充分に経済・社会は成立するというのが私の考えです。民話「わらしべ長者」はこのことを証明しているのではないですか（この場合は等価の贈与の連鎖ですが）。
こう確認したうえでモースの言葉を想起するなら、生み出したものに対する対価をどれだけ高い金額で支払われたとしても、そのものを生み出したという達成感、やりがいの部分は残る、ということではないでしょうか。つまり、生み出したものを等価交換したとしても主体的にはそれが「贈与」でありうる、ということだと思います。それが主体的に参与するということだと。
こう考えればkawakitaさんの疑問は解決すると思うのですが、いかがでしょうか。
2006年03月17日
内田樹の言説の批判的検討・２ [ weblog ]
前回の続きです。
●贈与をどう考えるか
さて、「贈与」ですが、この語については、内田氏および荒井さん、kawakitaさんそれぞれでどうも定義がかなり違っているようなので、ややこしいことになっているようです。そもそも、kawakitaさんは贈与を「対価が得られないこと」と定義していますが、これはおそらく「贈与」ではない、少なくとも荒井さんはそのようなものを贈与とは呼びません。では、内田氏はどうか。内田氏は上でも引用したように、「非等価交換」「仕事」「贈与」は一つながりのもののようです。三人全員違います。
内田氏はまた「サラリーマンの研究」では「自己を供物として捧げることで共同体を維持する」という言い方をしています。しかし、これは果たして「贈与」と言い換えることが可能かどうかは改めて疑問に思います。贈与や供犠などについては全くの不案内なので、適宜文献を参照していきます。
 | 境界の発生 赤坂 憲雄〔著〕 講談社 (2002.6) 通常2-3日以内に発送します。bk1で詳細を見る |
「自己を供物として捧げることで共同体を維持する」とは、いわば「人身御供」を指していると思われます。人身御供とは、赤坂憲雄が「境界の発生」での「人身御供譚の構造」で述べているように、共同体を創設し、維持するための暴力的な犠牲です。赤坂氏はこう書いています。
| 媒介者＝イケニエを供犠によって破壊（殺害）することで、内部／外部の分割はなしとげられる。それゆえ、供犠とは不断にくりかえされる境界更新のメカニズムでもある。供犠の象徴的機能は、境界の設定・維持にかかわる共同体の儀礼メカニズム、としてとらえかえすことができる。 （中略） 連続する切れめのない空間に境界標識をたてるということは、ある秘められた根源的な暴力、つまり供犠であることを、あらためて確認しておきたい。 |
236P |
「供犠」とは「共同体の創設・維持」のためにもちいられる「根源的な暴力」であって、心理的な問題ではまったくないのです。交換というものでもない。「不当に収奪される」かどうか以前に、自己を供物として捧げる、ということは死を意味し、対価が得られるか得られないかという水準での問題ではありません。内田氏は、自己をむさぼり食われることで自分の存在を知る、と言いますが、犠牲に供された人間はむさぼり食われたときにはすでに存在しません。快楽を得ることもできないでしょう。
この時点で、自己を供物として捧げること、と「不当に収奪されているという実感」がどうやっても結びつけ得ないものである、そもそも感情の問題と物理的な暴力との水準の差を無視した短絡であることがわかるかと思われます。
では、「労働」は「贈与」あるいは贈与的契機を含むかどうか。ここは阿部謹也の「中世の窓から」を参照します。
 | 中世の窓から 阿部 謹也著 朝日新聞社 (1993.3) 通常1-3週間以内に発送します。bk1で詳細を見る |
まずもって、贈与は対価を求めない行為ではないということを確認しておきたいと思います。日本での贈答物が、基本的には返さなくてはならないものであることからも分かるとおり、儀礼として、贈与に対しては贈与で応えなければならないのです。これは、貨幣経済以前の社会においてはより強固な義務として観念されており、贈与に対する返礼を怠った場合、直ちに戦争状態に突入することにもなります。
こちらも参考になります。交換（贈与交換）
思うに、そのような社会では、交換そのものが目的であったのではないかと考えられます。交換することで人的な交流を保障し、名誉を誇示したり、敵対していないことを証明したりする。
人類学的な意味での「贈与」とはこの種の交換形態を意味しているようです。つまりこれもある意味では等価交換なのです。この見解に従うとすると、Gilさん、荒井さんの意見に衝突します。
贈与は交換であるとします。しかし、これは現在の貨幣経済下での交換行為とは明確に対立します。阿部謹也は以下のように書いています。
| 何故貨幣経済は不潔と考えられたのでしょうか一一世紀以前のモノを媒介とする人と人との関係は、人間の共同生活の非常に古い層に根差すものですから、簡単には消えません。贈与慣行は根強い倫理・掟として今日においてさえ部分的にはのこっています。クリスマスや復活祭でもないのに、やたらに物を受け取ることにやや抵抗があるヨーロッパの人でも、食事に招待すれば喜んで応じてくれるでしょう。そして必ず返礼として招待してくれるでしょう。対等の関係を保つための必須条件だからです。 ところが、モノを与えた人（売り手）に対して、受け取った人（買手）がすぐその場で何ら自分の人格とは関係がない金属片（貨幣）を渡して、何の返礼もせず去ってしまったらどうでしょうか。一一世紀以前の倫理の世界に生きていた人ならば、腹を立てるよりは相手を軽蔑したでしょう。モノの交換の背後には、本来人格と人格のふれあい、あるいは勝負があったからです。 |
220P |
つまり、交換が人間的価値を経ないでなされてしまうこと、交換によって成り立っていた人的交流が破壊されてしまうこと。貨幣経済はそういう事態を招いたわけです。だから、人類学的な「贈与」概念を採用するならば、この点を問題にしなければなりません。「贈与」は対価がゼロなのではなく、交換に貨幣をもちいないという点で、貨幣経済へのラディカルな反抗になるということじゃないでしょうか。つまり、贈与とは貨幣をもちいた価値の測定を拒否するものだと言うことは言えると思います。
その意味で、少なくとも、kawakitaさんの仰る、交換が等価におこなわれないということは「贈与」とは関係のないことだと思われます。「貨幣による等価交換原則」の破壊、ということならば荒井さんおよびGilさんの見解にはそれなりに同意できるとは言えるでしょう。
●労働概念の混乱
内田氏はこう書いています。
| 労働することは神を信じることや言語を用いることや親族を形成することと同じで、自己決定できるようなことがらではない。 労働するのが人間なのだ。 だから、労働しない人間は存在しない。 はたから労働しない人間のように見えたとしても、主観的には労働しているはずなのである。 |
kawakitaさんは以下のように仰っています。
| 「人間的」であるとは「自己の資源のすべてを自家消費しないこと」であり、それは「社会に何らかの形で参加する」ということです。内田氏はこれを「人間的」と呼んでいるのです。 |
内田氏の文脈をあえて丁寧に読むとすればそうなるでしょう。氏の人間の定義を最大限に抽象化すると「人間同士のコミュニケーションに参加する」ということになるかと思われます。これ自体には人間の定義としてはわりとポピュラーかつ「それなり」に納得できる言明です。
しかし、その前提を認めた上でもこう言うことができます。
「社会に参加する」ことは労働によってでなければ達成できないわけではない。
つまり、人間である条件に「労働すること」を設定することは誤謬です。十分条件であるかも知れないが必要条件ではないからです。労働が社会に参加することの典型的な形であるとしても、それしか道がないわけではないことは、kawakitaさん自身が「消費もまたオーバーアチーブメント」であると仰っていることから明らかです。このとき、kawakitaさんは「労働するのが人間なのだ。だから、労働しない人間は存在しない」という内田氏の言説には絶対に同意できないはずです。なぜ見過ごしているのですか？ この内田発言は、労働のみによってしか人間は社会に参与できないという前提をたてて初めて可能になるものです。
内田氏は、
| 労働もまたそのような「個人が自発的に演じうるものではない」ところの社会的行動のひとつである。 だから、「仕事をする」というのもまた、「神に祈る」とか「言語を語る」とか「ひとを愛する」と同じように、「するか、しないか」を自己決定することも、「どうして」そのことをしなければならないのかの理由を合理的なことばで説明することも、私たちにはできない種類の営みなのである。 |
という風に「労働」を概念設定しておきながら、その次の段で、「労働」しない若者を議論しています。もううんざりします。前段の「労働」と後段の「労働」は明らかに違う概念を背景にしてもちいられていることは明らかです。自発的に演じるということができないはずなのに、労働を自発的に選択しない若者を論じるという摩訶不思議な文章を内田氏は書いています。
１・労働は自発的に演じることができない人間存在の本質
という内田氏による独自の意味づけをされた抽象的「労働」と
２・賃労働に従事すること
という一般的な使い方での「労働」とふたつの「労働」が内田氏の文章には混在しています。
それをふまえて内田氏の文章を読むとこうなります。
| 労働することは神を信じることや言語を用いることや親族を形成することと同じで、自己決定できるようなことがらではない。 労働するのが人間なのだ。 |
これは１の労働概念によって書かれています。そこに続けて
| だから、労働しない人間は存在しない。 はたから労働しない人間のように見えたとしても、主観的には労働しているはずなのである。 |
ここでは２の意味での「労働」、賃労働に従事していない若者を指しています。しかも、「労働」は「主観的」でもありうる、と来た。「主観的な労働」という第三の概念？
こうして複数の労働概念が定義を明示せず混在させられていることがおわかりかと思います。この種の言い回しは他の記事でも見つけられます。１と２の意味での「労働」が概念的には全く異なっているのにもかかわらず、同じ単語を使っていると言うだけでごっちゃにして使っているのです。ここまで非論理的な文章を書くことができるということには本当に驚嘆します。
続けます。「不快という貨幣」が全面的に与太であると私は以前の記事で書きました。それは上記のようにそもそも用語の使い分けがデタラメだからです。労働がすべての人間に本質的なモノであるなら、ある人間が就労しているかいないか、賃労働しているかいないか、という行為を「労働」という概念から語ることは不可能になります。「労働」といいつつもっと抽象的なことを指しているわけですから当然です。だから、上述したように「不快という貨幣」はサラリーマンも使っているのですから、「働かない若者」のことを考えなくても成立してしまいます。これについてはsivadさんの仰るとおりです。
| 理由は簡単で、「コンスタティブ」な分析に耐えるものではないからです。データどころか、定義すら明示していない訳ですから、逆にいえばどうとでも取れるわけで、それをコンスタティブに分析しようとすることは単にその書き手の価値観や姿勢を表明するに過ぎません。 |
●本質規定は差別の口実
私は以前の記事でも内田氏の
「労働しない人間は存在しない」
を問題にしましたが、もう一度繰り返します。上記のような概念的混乱と「労働」の定義を明示せず、この文章が書かれるということは、一般の意味での「労働」としてこの文章を読むことができるということです。つまり、働いていない若者に対して「働かない者は人間ではない」という言葉を投げつけることを可能にします。
kawakitaさんが内田氏の言説は本質規定であり、規範規定でないから問題がないかのように仰いましたが、これは私には犯罪的態度であると映るものです。とりあえず以下のように本質と規範とを考えることができます。
○規範＝教化
○本質＝排除
「規範規定」とは、ある理想を想定し、それに及ばないものを何とかして理想に近づけようと言う教化・馴致の言説に関係します。そして「本質規定」とは、ある抽象的な定義を想定し、その定義に満たないものを除外するという排除・差別の言説に関係します。
内田氏の言説をオヤジ的規範規定だと解釈するなら、若者への説教ですが、内田氏の言説を本質規定と解釈するなら、若者を排除するということになります。
つまり、「労働しない人間は存在しない」という言いぐさは、働いていない人間への決定的な排除・差別に繋がるものです。私はこのような傲慢な言動を絶対に許容するつもりはありません。
労働しようにもけが、病気、障害、その他様々な理由で（賃労働という意味での）労働に従事することもできない人たちが存在します。概念設定を混乱させた上で「労働しない人間は存在しない」などというということは、そういった非労働者を完全に否定する言説として機能します。
上山和樹さんが「人間ではない」という記事で仰っていることはきわめて正当だと思われます。
そもそも、人間の本質規定に「労働」を持ってくること自体がおかしいのです。これがたとえばコミュニケーションであるならまだいいでしょう。病人でも障害者でもひきこもりでも、その様々な局面で他人とのコミュニケーションをして生きています。ひきこもりは引きこもるという行動によって他人とのコミュニケーションを撮っているわけです。
 | 不動の身体と息する機械 立岩 真也著 医学書院 (2004.11) 通常2-3日以内に発送します。bk1で詳細を見る |
しかし、意識だけは残っていても、身体の自由が全面的に奪われ、外部とのコミュニケーションをとることが不可能になるという場合もあります。いま読んでいるところですが、立岩真也の「ALS 不動の身体と息する機械」には、全身の筋肉が萎縮し、呼吸をするのにも機械の助けを借りなければ生きていけないALSの人たちが、コンピュータなりを使って書いた文章などをさまざまに引用しています。彼らは眼球の動きなどを使って外部とコミュニケーションをとります。しかし、それでも症状が進行し、最終的に
| 「筋肉の動きを介する外部への発信がまったくできなくなる状態、「（トータリィ）ロックトイン・ステイト」（Totally Locked-in State＝TLS）がやがてくることがある。 |
155P |
しかしそれでもその人は呼吸器を取り外さないかぎり生きています。外部とのコミュニケーションが全く不可能になってもやはりそれを「人間でない」という風には私は思えません。これと反対であるともいえる植物状態の人間であっても、やはり生きているし、「人間でない」などとは決して言えません。コミュニケーションを人間の本質と規定することには抵抗があります。
内田氏の言説は非労働者を決定的に「人間」から排除します。ALSの人たちにとって、人間か人間でないかというような問いかけは、そのまま命を絶たれる可能性を増大させるものです。ALSの人たちにとって、全く動けなくなってしまって家族にも負担をかけ、それでも生きているという状態はそれ自体で呼吸器の取り付けを拒否するような心の重圧になりうるのです。そういう理由で付ければ生きていける呼吸器を拒否した人がいます。立岩氏は本書で慎重にかつ力強く、「それでも生きたほうがよい」と主張しているのですが、そういう努力を無に帰すような無神経さが内田氏の言説に存在しています。
それともALSの人たちは「自己を供物として捧げている」とでもいうのだろうか？ いったい誰に？
そもそも、差別というのは本質規定を背景にするものではないですか？ 女は人間（男）ではない、黒人は人間（白人）ではない、という風に恣意的な形で「人間」の本質規定がおこなわれることで、差別、排除が正当化されるのではないのですか？
はっきりいって、本質規定は規範規定よりも悪質な言動でありうると私は認識しています。規範規定は、その規範からはずれた人間の存在をまだしも許容しますが、本質規定はそうではありません。その本質からはずれたものは端的に「人間」ではなくなるのです。これこそ根源的な暴力だと思います。
●与太をまともに論じても無意味
しかし、繰り返し指摘したように内田氏はつねにデタラメを振りまいているのであって、まともに相手をするだけ労力の無駄かと思います。デタラメに本気で怒ってみても暖簾に腕押しでしょう。概念規定が根本的に混乱している内田氏の言説に依拠することはやめるべきだと思います。
知人から言われたことですが、もし内田樹を問題にするなら、なぜ彼がそのようなデタラメを書き飛ばすのかを考えた方が良い、と。私の説は、ちょっと触れましたが、俗流若者論的な、現代社会の問題はいまの若者のせいだ、という言説を、さも自分がスマートに分析しているかのように偽装しているというものです。
自分は客観的に現代を分析している、という自己像を描き出しつつ、問題のすべてを内面に還元するのです。「「ニート」って言うな！」でも指摘されているとおり、構造の問題を内面の問題に還元する操作が、俗流若者論に典型的に見られる論法です。だから、それが表面的に説教という体裁をとっていようがいまいが、内田氏は明白に俗流若者論なのです。
内田氏は言葉の節々で若者に対する批判をおこないます。働かないことが合理的な思考によるものである、と論じつつそれが「病」であると表現したり、「働いていない若者」という事実言明を「働かない若者」という意志の問題に変換したり、問題は若者が労働に対して持っている「意味づけ」である、と動機の問題を云々したり。これは事実言明のふりをした規範言説です。その証拠に、彼らがそのように思考する原因はつねに教育の失敗として語られています。
働くことの意味をきちんと教えてやることができなかった、という意味では内田氏の反省的な思考であるということもできますが、これは同時に、働く意味をきちんと教えられれば若者は働く、ということでもあります。つまり、ここでは根本的に若者の働く意欲が問題にされているのです。内田氏によるおためごかしを振り払ってみればなんのことはない、ただの俗流若者論です。
問題は意欲を持ったとしても、就業機会が提供されないことであるということは、「「ニート」って言うな！」でも指摘されています。
これ以上言うことはありません。
2006年03月17日
内田樹の言説の批判的検討・１ [ weblog ]
先日の内田氏への批判について、kawakitaさんからトラックバックをいただきましたので、以下の記事に応答することにします。直接批判するわけではなくて、どうも「誤読によって仮想的を批判している」内田批判派のひとり、という以上には言及されてはいませんが。
内田樹氏のエントリー「不快という貨幣」関連の言説は「俗流若者論」か？
●労働は贈与か？
中心的な問題になっているのはまえに内田批判の記事で紹介した荒井さんの新しい記事および「労働は贈与である」というかたちで内田氏の記事を要約したコメントについてです。
当該記事の三章以降でkawakitaさんは内田氏の記事に即して、内田氏は労働は贈与であるとは言っていない、と論じています。違うんじゃないでしょうか。「資本主義の黄昏」にはこうあります。
| 自分が「他者への贈与」の主体になること（それが「労働」ということの本質である） |
労働の本質は他者への贈与の主体になること、つまり労働＝贈与と明確に仰っています。少なくともこれは以下のkawakitaさんの記述と明確に食い違っています。
| 内田氏は「労働＝贈与」とはみなしておりません。内田氏は「労働とは常にオーバーアチーブメントの非等価交換である」と述べています。 |
内田氏は言っていることに論理的一貫性も用語の統一も概念の設定もなく、心理と事実とをまったく混同してしまうクセがあるのでまともに読もうとするだけ無駄だと思います。
●内田氏はつねに心理を問題にする
まあ、とりあえず続けます。長くなってしまうので言及対象を「サラリーマンの研究」に限定して以下述べますが、その「サラリーマンの研究」において内田氏が言っていることは、上記のこととは違います。内田氏は
| 「労働に対する対価としての賃金」はつねに労働が生み出した価値よりも（すごく）少ない |
と、労働が常にオーバーアチーブメントである、ということを事実言明のようにして語った後、なぜかそれとは一義的には関係なく「「不当に収奪されている」という実感」こそが「自己を供物として捧げる」ことであると言っているのです。
| この「不当に収奪されている」という実感が「自己を供物として捧げることで共同体を維持する」という太古的・呪術的な社会観に深いところで通底している。 |
| サラリーマンの基本心性はむしろこれを倒置した「享受される」に近いであろう。 |
ここで内田氏はサラリーマンの内面を焦点化してしまっています。これは事実として労働がオーバーアチーブメントであることとは別の問題を語ってしまっているのです。おそらく、半ば意図的に。その点でkawakitaさんは内田氏の記事を初手から誤読してしまっています。
この、「不当に収奪されている」というのをどのように捉えるかはまた微妙な問題です。私はこれをいわばサービス残業や労基法違反の過剰労働と実体的に捉えて批判したわけですが、なるほど内田氏はそうは言っていません。ここは私の誤解であったと訂正しましょう。しかし、過剰労働ではないということもまた言っていません。
内田氏の文章にはつねに具体性が欠如していますが、ここでも、サラリーマンのよく働く、ということがどのことを指しているのか不明です。給料に対してよく働く、労働時間内にがんばるということなのか、サービス残業などの過剰労働を指しているのかが判然としない。むしろぼかされているといっていい。就職した卒業生が感嘆するほどの「働き」であり、「滅私奉公的オーバーアチーブ」と内田氏が書いていることから、私はこれは過剰労働のことだろうと判断したわけです。時間内にきっちりと仕事をし、定刻通りに帰っていくのを見て、あの給料でよくあれだけ働きますね、という印象を与えることはむずかしいかと。
まあ、それはとりあえずどうでもよろしい。内田氏にとっての問題はやはり心理的な側面です。内田氏は他の記事でもつねに心理的な側面を主題にします。このことをkawakitaさんは読み落としておられますが、内田氏の当該文において重要なのは、「不当に収奪されている」という「実感」が、「自己を供物として捧げること」（以下「贈与」とします）と通底するということです。現実に不当に収奪されているかどうかではありません。これを忘れてはいけません。
もちろん「不当に収奪されている」ことは、「贈与」とは水準の異なる概念です。Gilさんが言うとおり、「自発的な寄付」と詐欺られることは全然違う意味を持ちます。しかし、金を失うことでは共通している。これを通底、というなら内田氏の言うことも妥当かも知れませんが、ふつう日本語ではそういう言葉の使い方はしません。
前にも書きましたが、「サラリーマンの研究」での根本的な誤謬は、「贈与」と「収奪」とを結果的な相似性から短絡させていることです。ことが心理的な問題である以上、心理的にまったく異なるこの二つの行為を混同することは許されません。
しかし、内田氏は俗流若者論お得意の、内面の問題をつねに云々します。構造的問題を内面の問題に収斂させることを私は俗流若者論と呼んでいますが、ここでもその手続きがとられています。
そもそも、サラリーマンが、「「不当に収奪されている」という実感」を抱いているかどうかの具体的事例は一つもありません。よく働いているサラリーマンの内面に、内田氏が勝手に「「不当に収奪されている」という実感」があると想像しているだけです。この時点ですでに以下の議論がまともでないことがわかります。よく働いているサラリーマン自身が仕事大好き人間である場合、好きなことをやって、それなりの金を貰えるんだからありがたい、と思っている人間がいるという想像もまた充分に可能です。数の傾向を問題にするのであればそれは本質規定ではあり得ません。
仕事好きの人間は提供した労働力に対して不当に低い対価を得ていると言えるのか。早出や残業をカウントしないで自主的に滅私奉公的に働いているのであれば、支払われるべき対価が支払われていないにもかかわらず、彼は「不当に収奪されている」とは考えないでしょう。
労働がつねにオーバーアチーブメントであるかどうかは、心理的な問題に限定するかぎり、人それぞれと言うしかありません。「実感」を内田氏が問題にするかぎり、「労働はつねにオーバーアチーブメント」という本質規定は決して成立しません。そもそも、滅私奉公的サラリーマンを前提にした労働観など無意味としか言いようがないのです。心理的な側面における「労働のオーバーアチーブメント」は成立し得ない。これは明白でしょう。
●労働はつねにオーバーアチーブメントか？
では、事実言明として「労働はオーバーアチーブメント」であるかどうか。これもやはり成立しないと言わねばならないでしょう。
kawakitaさんは以下のように定義します。
| 贈与・・・生み出した価値に対して、見返りを求めないので、得られる対価は０。 等価交換・・・生み出した価値に対して、等価の対価を得ること。 労働・・・生み出した価値に対して、得られる対価が低いこと。 |
まずこの定義が間違っています。労働がオーバーアチーブメント（非等価交換）であるかどうかを論じるに当たって、まず労働が非等価交換であると定義しています。典型的な論点先取りの誤謬ではないですか？ 上記引用の「労働」の部分には「非等価交換」と入れなければならないはずです。その後、労働が非等価交換であるかどうかを論証するのが正当な手続きです。
用意されたグラフも同断です。「労働が生み出した価値」が「得られる対価」を上回ることを証明しなければならないのに、「生み出した価値」がつねに「得られる対価」を上回ることを前提として作られているからです。このような議論を私は論理的とは呼びません。
労働がオーバーアチーブメントであるということは、賃労働に限って言えば、雇用者、資本の側が儲けている、利益を得ているということに他なりません。しかし、雇用者は常に儲けを得ることができるわけではありません。これは常識に属します。ならば、「労働はつねにオーバーアチーブメント」である、という言明は以下のことを言いかえた言葉に過ぎないと言えます。
「雇用者が提供する賃金以上に労働者が働けば働くほど、雇用者は利益を得る」
つまり、雇用者が利益を得るためには、労働者に賃金以上に働いてもらわねばならない、という規範言説を、傲慢にも労働の本質規定へと変換したものが、「労働のオーバーアチーブメント」であるということです。
sivadさんの返答に対してコメントするkawakitaさんは、「給料をもらいすぎる労働者は存在しない」というのは個別的な事例としては妥当するかも知れない（この時点で本質規定としては失効ではないですか？）が、その場合でも企業全体は労働者が生み出した価値をより高い価値を得ている、と仰いますが、それは成長しつつある企業においてのみ妥当することでしかありません。
たとえば、客の入らない飲食店を考えればすぐわかるはずです。商売には採算分岐点というものがあり、それを下回る業績しかあげられない場合、従業員に支払う給料は雇用者にとっては明らかに損失です。その損失を上回る利益を上げてもらわねばならないのが企業です。つまり、こう言いかえるのが正しい。
「儲かっている企業においては、労働はオーバーアチーブメント（働き過ぎ）であるが、儲からない企業においては労働はアンダーアチーブメント（もらいすぎ）である」
潰れる企業が何故存在するかを考えれば、これは当たり前のことです。つまり、内田氏による「労働はつねにオーバーアチーブメント」である、というのは資本、企業、雇用者が利益を得るための規範言説（労働者はつねに給料以上に働け）を、本質規定に言い換えているだけなのです。
こういうのを詐術と呼びます。
また、kawakitaさんは本質規定と規範規定が違うことを主張し、規範規定でないから問題がないかのように仰いますが、この態度はきわめて問題の多い態度（犯罪的だとすら思います）であることに注意して頂きたい。このことは最後に繰り返しますが、とりあえず「サラリーマンの研究」を読めば分かるとおり、当該記事のなかでは、労働の本質規定をおこないつつ、卒業生らがそれを賞賛し、それに内田氏が同意しながら、「キリストの受難」と並べてみせることで、それが規範として機能するように語っています。自分は客観的に本質規定を学問的におこなっていると見せかけて、その言説全体として規範を設定する。これが内田氏の多用するレトリックのひとつであります。
●デタラメ
また、「サラリーマンの研究」においてはこうも書かれています。
| 「〈あいつら〉がオレを食わせる」ような状態を望んでいるわけではない。 そうではなくて、「オレが〈あいつら〉を食わせている」ことを承認せよ、と迫っているだけなのである。 その承認さえ得られるならば、「オレ」はいつまでも〈あいつら〉に貪り食われるままになっていることを厭わない。 サラリーマン諸氏はそうおっしゃっているのである。 |
サラリーマンは自らが「不当に収奪されている」という実感を盾に、（あいつら）にオレを承認しろと迫るわけです。これは対価を求めていると言うことです。不当に収奪されている、ということは、当然得られるべき対価が得られていない、つまり対価の支払いを求めているということになります。これのどこが「贈与」なのですか？ それが金銭的な価値でないだけで、不当に支払われていない対価を「承認」で支払え、といっているわけです。
つまり、サラリーマン諸氏は「不快という貨幣」の債権者なのです。内田氏の言うことに従うなら、労働者は「贈与」なんかしていません。支払われていない得られるべき対価に対して承認せよ、という交換を求めるわけですから、その承認が得られれば、労働はこの時点で完全な等価交換に変貌します。
いやあ、びっくりですね。内田センセイは労働では等価交換が成り立つと考えておいでのようですよ。
最初に書いたとおり、内田氏は同じ一つの記事のなかでも、特殊に設定された用語と一般の言葉（たとえば「労働」）、主観の問題と事実言明とをきちんと腑分けして語らない。だから、いかようにでも読みうるし、自己矛盾をいくつも抱えることになる。
そういう言説をふつう「デタラメ」と呼ぶのです。
デタラメを正しく読むことは不可能です。たとえば「資本主義の黄昏」においては
| 「仕事」というのが「とりあえず何か余計なものを作りだして、他人に贈る」という「非等価交換」である |
と述べられています。内田氏においては「仕事」と「贈与」と「非等価交換」はどうやらイコールらしいです。なんか、これまで書いていたことすべてが台無しになるようなめまいを覚えるのは私だけでしょうか。kawakitaさんはこの文章をいったいどう読んだのでしょう。
続きます。
2006年03月10日
「死ぬということは偉大なことなので」 ――杉作「与那国」 [ weblog ]
大学からの友人であり幻視社同人でもある杉作氏の自主制作ドキュメンタリー映画「与那国」が、来る三月十八日、渋谷のイベント会場において上映されるそうです。（3/11表記等修正）
「ねりけしクッキング」より
ずいぶん前から撮っていると言うことを聞いていて、実質編集に一年以上掛かってやっと完成したという代物で、以前試写会をしたときに見せてもらいました。
この映画は杉作の友人菅谷氏が若くして死んでしまったことを発端とするのですが、その死の原因（統合失調症であったらしい）とか、高校時代の不登校やいじめなど、死の遠因として考えられるようなポイントに対する追求をするというものではありません。そういう社会派ドキュメンタリーの方法論はここでは排除されています。
この映画が写すのは、死の数ヶ月後の、菅谷氏の両親、兄、友人知人たちが、菅谷という存在について何をどう語っているのか、ということです。残された人たちが、死というどうしようもない喪失にどう対応しようとしているのか、ということです。また、カメラマンであり監督であり、なによりも死んだ彼の友人であった杉作氏が、その死をどう受け止めようとしたのかの試行錯誤でもあるのだと思います。
だからこれは、きわめてプライベートな映画だと言えます。写されている人も、撮っている人も私的な関係によってつながりを持つ人たちです。写されているのも、生前の部屋、遺族友人たちの親睦会などの場面や、生前菅谷氏が作った音楽や高校時代の彼が杉作氏と撮ったシュールなコントなどの映像も挿入されています。一緒にコントを撮った杉作氏が、菅谷氏を知る人たちにカメラを向け、話を聞いていく。個別な、具体的なあるひとりの人間の死が周りの人たちに何をもたらし、何を語らせたか。
この映画では亡くなった菅谷氏がどういう人物であったかとか、なぜ死に至ったのか、という点からのアプローチをしていません。生前の姿はコントという形でいくつか見ることができますが、人となりを写すというやり方ではありません。菅谷氏の人物像は残された人たちがぽつぽつと語るその語りのなかから、ごくかすかに知れる程度です。つまりこれは、菅谷という人物の死を悲しめ、という風には撮られていません。この冷静な距離感。私がこの映画から感じたのは、こういっては変ですが、人の死というのは不思議なものだ、という感覚です。あったものがもうない、いたひとがもういない。これはとても不思議なことだと思います。悲しみや悔しさといった言葉では収まらないなにかを伝えようとする親族友人たちの姿、そしてそれをカメラに撮っている杉作氏から私が感じたのは、そういうことです。
もうひとつ、これを見ていて思い出したのは、小島信夫のある短篇のタイトルでした。私はまだ読んでもおらず表題を知っているだけなのですが、そのタイトルは次のようなものです。
「死ぬということは偉大なことなので」
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